DAKWAH: SEKALI MELANGKAH PANTANG BERPATAH

DAKWAH: SEKALI MELANGKAH PANTANG BERPATAH

Majlis Tarbiyyah PKPIM Pusat 2003

(susunan Mohd Saifullah Mohd Zulkifli)

Mutakhir ini , kalimat Takbir beserta Islah menjadi laungan dan seruan bagi mencetus semangat dan ruh jihad yang tersembunyi dalam jiwa. Pelbagai justifikasi dilabelkan terhadap laungan keramat ini mengikut persepsi masing – masing. Walau apa pun, sebagai umat Islam wajib untuk kita menjaga dan memelihara kesucian dan kemurnian kalimah Allah ini. Kalau kita mengimbau kembali sirah Nabi SAW, kalimah takbir ini sering dilaungkan bagi membangkitkan semangat atau motivasi diri ketika berjihad menegakkan syariat Islam terutamanya di dalam hampir 120 siri peperangan. Mereka yang melaungkan kalimah suci ini tidak pernah rasa gentar dan takut kepada ancaman pihak musuh, malah kadang-kala pihak musuh pula yang bimbang dengan semangat yang ditunjukkan. Ini bertepatan dengan firman Allah dalam surah al-Maidah, ayat 54 yang bermaksud:

يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائم {54}

”Mereka berjihad di jalan Allah dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela”

Tuntutan berjihad di dalam Islam bukanlah suatu perkara yang baru kepada kita, terutamanya sebagai pendokong gerakan yang memikul amanah yang cukup berat dalam merealisasikan cita-cita besar Islam, iaitu menyebarluaskannya ke setiap inci muka bumi ini. Pengertian jihad seharusnya didalami dan dimengerti agar pentafsiran jihad itu tidak hanya dikaitkan dengan kekerasan atau kecenderungan untuk berkorban. Ada banyak pendapat tentang jenis – jenis jihad.Sa’id Hawwa di dalam bukunya “Jundullah : Jihad Pada Jalan Allah” membahagikan jihad kepada 5 bahagian : jihad lisan, jihad dalam pengajaran, jihad dengan tangan dan diri (kekuatan), jihad politik dan jihad harta. Namun ada satu lagi jihad yang sering kali kita lupa dan kurang beri perhatian, iaitu jihad dengan hati.

Jihad Dengan Hati

Jihad dengan hati merupakan martabat jihad yang paling ringan dan lemah. Ia jelas seperti mana yang telah disabdakan oleh Rasulullah :”Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu yang mungkar, hendaklah ia mengubahnya dengan tangan jika ia tidak boleh hendaklah ia mengubah dengan lidahnya dan jika ia tidak boleh hendaklah mengubahnya dengan hati. Demikian adalah selemah-lemah iman.”

Sungguhpun jihad hati ini merupakan selemah-lemah jihad, tidak seharusnya ia dilupakan. Bahkan, menurut Sa’id Hawwa, ia adalah satu tuntutan yang tidak diberikan keringanan (rukhsoh) kecuali dengan alasan yang kukuh. Sebab itu dalam hadith di atas, jihad dengan hati diletakkan sebagai jihad yang terakhir. Ahli-ahli fiqh berpendapat bahawa perbuatan berdiam diri daripada mencegah kemungkaran akan mengundang kepada dosa, kecuali jika dia betul-betul lemah dan tidak berupaya daripada menghalangnya. Walaubagaimanpun, yang sebaik–baik kaedah ialah dia melakukan usaha untuk mencegahnya dan dalam keadaan ini sekiranya dia dibunuh maka hukumnya syahid.

Sa’id Hawwa meletakkan jihad dengan hati boleh dilakukan sekiranya berhadapan dengan 2 kondisi. Pertama, dia yakin dan pasti bahawa sekiranya perbuatan seseorang menyuruh kepada ma’ruf atau mencegah daripada kemungkaran itu tidak akan memberi sebarang kesan. Dalam ertikata yang lain, sebarang perubahan positif tidak akan tercapai. Nabi berpesan di dalam hadithnya : Dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda; Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah ia berkata benar atau hendaklah ia diam…..”(Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim). Kedua, perkara yang diambil kira sebelum gugurnya perintah al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar ialah dhorar atau risiko yang mungkin terpaksa dihadapi oleh seseorang. Dalam situasi ini, Islam telah menggariskan bahawa sekiranya risiko yang terpaksa dihadapi setakat penghinaan, cacian, dikatakan riya’ atau sebagainya yang tidak membahayakan nyawa sendiri atau orang lain, maka tidak timbul soal gugurnya perintah berdakwah ini. Malah Allah memberikan kekuatan kepada umatnya supaya bersabar menghadapi situasi ini. Sekiranya perkara yang sebaliknya yang akan berlaku, maka keringanan ini dibolehkan.Firman Allah dalam surah Luqman ayat 17.

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ {17}

“Wahai anakku, dirikan sembahyang dan suruhlah orang (memperbuat) yang ma;ruf dan laranglah yang munkarserta bersabarlah atas cubaan yang menimpa engkau. Sesungguhnya demikian itu pekerjaan yang dicita-citakan”

Jihad dengan hati bukanlah bermaksud hati itu mati, tetapi seharusnya kita berusaha untuk melaksanakan perintah al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar sekadar yang termampu.Sekurang-kurangnya kita berazam dan menanam tekad bahawa tidak akan terlibat sama dalam perkara maksiat.Hati mestilah menjauhi perkara maksiat . Kalau hati tidak bersifat demikian maka hati itu telah terkeluar daripada Islam.

Dalam kemelut masyarakat hari ini, terutamanya badan gerakan dakwah sememangnya memikul tanggungjawab yang cukup besar melaksanakan misi al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar. Kita punya kuasa yang cukup kuat sebenarnya.Kita harus bangun menentang sebarang bentuk kezaliman yang berlaku di atas muka bumi ini. Kitalah yang bertanggungjawab memastikan tidak ada setitik darah umat Islam tumpah di muka bumi ini. Pepatah melayu ada mengatakan “raja adil raja disembah, raja zalim raja disanggah. Nabi dalam hal ini ada berpesan :” Sesungguhnya sebaik-baik jihad ialah memperkatakan sesuatu yang benar di hadapan pemerintah yang zalim”.

Dakwah Fardiyyah: Pendekatan dan Kerelevanannya

Mustafa Masyhur telah meletakkan dakwah fardiyyah ini sebanyak 7 peringkat yang perlu dilalui sebelum seseorang itu mampu membina kekuatan diri seterusnya mengajak orang lain bersama-sama mengimani dan berjihad pada jalan Allah SWT.

1. Membina hubungan dan mengenal setiap orang yang hendak didakwahkan

Membina hubungan dan mengenal mad’u adalah kunci kepada pembinaan sebuah ukhuwwah. Ia mungkin berlaku secara formal mahupun tidak formal.Walau apapun caranya, kita seharusnya bijaksana supaya mad’u kita akan merasakan kita bersungguh-sungguh hendak membina hubungan dengannya.Hubungan yang terbina mestilah di atas landasan Iman dan taqwa, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah : Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kamu seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya saling kenal mengenal.Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang paling bertaqwa di antara kamu.Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.(al-Hujuraat : 13)

2. Mencetuskan Iman yang tersembunyi di dalam jiwa

Berbicara mengenai dakwah seharusnya tidak terus berkisar kepada permasalahan Iman.Ini adalah kerana mad’u masih berada pada tahap pengenalan awal untuk mengenal agama. Mad’u biasanya lebih mudah berbicara menggunakan logik akal. Cuma perlu ditegaskan di sini bahawa kesimpulan atau resolusinya berlandaskan kepada hukum syariat.Sebagai contoh, kita timbukan persoalan bagaimana di dalam suatu kawasan ladang yang mana tanamannya tumbuh dari tanah sedangkan sumber air dan iklim sama tetapi hasilnya berbeza dari segi batang, daun, bunga, buah, warna, bau dan rasa.Begitulah halnya dengan perkara –perkara yang lain di muka bumi Allah ini seperti langit yang diciptakan tanpa tiang, gunung-ganang yang kukuh tanpa pasak dan peredaran planet-planet yang mengikut kadar masa yang telah ditetapkan tanpa bertembung antara satu sama lain.Penjelasan secara saintifik telah dijelaskan oleh Allah di dalan kitab-Nya.Firman Allah : “Dan kami merenungkan di dalam penciptaan langit dan bumi, (seraya berkata) Wahai Tuhan kami, tidak engkau ciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, peliharalah kami dari azab api neraka!”. (Ali Imran : 191) Akhirnya, setelah mad’u kita meyakini sepenuhnya bahawa semua ciptaan alam ini adalah dengan kekuasaan Allah, malah semua yang berlaku juga dengan kehendak Allah, maka barulah ditiupkan ke dalam imannya tentang sifat-sifat dan kesempurnaan Allah sebelum mencapai peringkat ma’rifatullah.

3. Membantu memperbaiki dirinya dengan memperkenalkannya kepada perkara-perkara yang berkaitan ketaatan kepada Allah dan bentuk –bentuk ibadat yang diwajibkan.

Kalau pada tahap yang kedua, mad’u lebih menerima pendedahan teori semata-mata bagi membina tapak yang kukuh tentang keyakinan dan kepercayaan sepenuhnya tentang pesan dakwah.Namun pada tahap ini, mad’u lebih menumpu kepada praktikal ibadah sebagai latihan.Ia penting bagi ;

1. Melatih mad’u supaya membiasakan diri dengan ketaatan dan disiplin melaksanakan ibadah.

2. Menjauhkan diri daripada melakukan maksiat.

3. Menghiasi diri dengan Akhlak Islamiyyah.

Pemantauan terhadap perkembangan mad’u amat dititikberatkan bagi menjamin ketiga-tiga perkara di atas dapat dicapai.Menurut Musthafa Masyur, sekiranya tidak ada kawalan dan pemantauan dilakukan, maka gejala futur, kasal dan tafrid akan berlaku. Futur ialah perubahan yang timbul dalam jiwa seseorang dari situasi bersemangat dan bersungguh-sungguh kepada situasi lemah dan “letih” yang akhirnya membawa kepada gejala kasal dengan menjauhkan diri daripada terlibat dalam kerja –kerja dakwah. Tafrid pula adalah sikap seseorang yang mempermudah-mudahkan sesuatu amal kewajiban sehingga menyebabkan kewajiban itu tertunda, terlewat bahkan kadang-kala ditinggalkan dengan sengaja. Ustaz Fathi Yakan juga ada menyatakan di dalam kitabnya “golongan Yang Tercicir Di Sepanjang Jalan Dakwah”, bahawa tafrid ini termasuk di dalam kelompok dosa-dosa kecil dan Rasulullah saw menuntut supaya kita menjauhi dosa-dosa kecil.

Dari “ ‘Aishah r.a bahawa Rasulullah saw bersabda : Wahai ‘Aishah, jauhilah dari dosa-dosa kecil, sesungguhnya Allah menuntut dosa-dosa kecil itu (ditinggalkan )”.

(Diriwayatkan oleh an-Nasa’i dan lain-lain)

4. Menjelaskan tentang pengertian ibadah secara syamil (menyeluruh / komprehensif)

Tahap keempat dakwah fardiyyah ialah menjelaskan tentang pengertian ibadah secara syamil (menyeluruh / komprehensif), tidak hanya terbatas kepada ibadat khusus seperti solat, zakat, puasa dan haji sahaja , bahkan muamalat seharian mencakupi makan, minum, pakaian, ilmu, perkahwinan, riadah dan lain-lain.Pendek kata, segala amal ibadat yang kita lakukan dari kita celik mata bangun tidur sehinggalah kita tidur pada malam hari. Dalam membicarakan amalan seharian, kita tidak boleh lari daripada 2 faktor yang utama:

i) Niat yang ikhlas

Niat yang ikhlas untuk segala aktiviti yang dilakukan dengan tujuan agar dapat membantu kita dalam mentaati Allah dan merealisasikan kehendak-Nya supaya kita dapat melaksanakan tugas sebagai khalifah Allah di muka bumi ini. Sebagai contoh, andainya perbuatan makan dan minum itu diniatkan untuk mendapatkan tenaga bagi melaksanakan perintah Allah maka dengan itu, amalan makan dan minum kita dikira sebagai ibadat dan mendapat balasan pahala Allah.Sekiranya kita makan hanya kerana lapar dan memenuhi keperluan harian, maka kita tidak mendapat pahala melainkan kepuasan dunia semata.Ia selaras dengan hadith pertama di dalam Buku Hadith Empat Puluh tulisan Imam Nawawi ; Dari Amirul Mukminin Abu Hafsi ‘Umar Ibn Khatab r.a katanya ; Aku mendengar Rasulullah saw berkata : “Hanya segala amal dengan niat dan hanya bagi tiap-tiap seorang apa yang dia niatkan.Maka barang siapa hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasulnya.Dan barangsiapa hijrahnya bagi dunia yang dia akan memperolehinya atau perempuan yang dia ingin mengahwininya, maka hijrahnya kepada apa yang dikehendakinya”

ii) Menepati syara’

Segala amalan hendaklah dilaksanakan menepati kehendak syariat seperti mana yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah.Rasulullah saw telah meninggalkan al Quran dan as-sunnah sebagai bekalan dan panduan umat Islam seluruhnya.Rasulullah telah bersabda yang bermaksud : “Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku, maka dia bukan daripada golonganku”

Sebagai contoh, kita tidak makan dan minum selain daripada sumber rezeki yang halal, tidak berpakaian kecuali yang menutup aurat dan bersesuaian dengan norma-norma akhlak islam dan lain-lain lagi.Pada tahap ini, mad’u boleh dianggap sudah mempunyai asas kekuatan yang kukuh sebagai seorang muslim dan hamba yang sentiasa bertanggungjawab menjalankan apa yang disuruh Allah, menjauhi larangan-Nya.Segala amalannya disandarkan kepada Allah dengan mematuhi hukum dan aturan syara’. Apa yang lebih penting ialah meletakkan satu kefahaman bahawa ibadat bukan sahaja menyempit kepada amalan-amalan ritual sahaja, bahkan keseluruhan amalan, tindakan, perasaan bahkan hembusan nafas juga dikira sebagai ibadat.

5. Menjelaskan kepada mad’u bahawa beragama tidak cukup hanya dengan keislaman diri kita sendiri.

Pada peringkat ini mad’u cuba diberi kesedaran tentang peranannya sebagai khalifah. Kalau pada tahap sebelumnya, peranan mad’u lebih cenderong kepada sifat-sifat ‘abd (hamba), memenuhi tuntutan agama terhadap diri sendiri, tetapi pada tahap, ini mad’u lebih berperanan sebagai khalifah.

Agama Islam bersifat jama’ (kolektif). Islam merupakan satu sistem yang mencakupi pelbagai aspek seperti hukum perundangan, kenegaraan, kehidupan, ekonomi, sosiobudaya, politik dan lain-lain.Kesedaran mad’u untuk sentiasa sedar dan peduli tentang perkara yang berkaitan Islam, seperti penindasan umat Islam, pencabulan hukum-hakam syariat, penghancuran masjid-masjid, perampasan bumi umat Islam, pembinaan generasi yang jauh dari nilai-nilai Islam, penghinaan terhadap ulama’ Islam dan lain-lain amat penting sebagai salah satu tuntutan agama. Nabi pernah bersabda :

“Barangsiapa yang tidak memperhatikan urusan kaum muslimin, maka ia bukanlah dari golongan mereka”

Perlu ditegaskan di sini bahawa tanggungjawab untuk menegakkan Daulah Islamiyyah bukan sahaja terpikul pada bahu pemimpin atau beberapa orang berkenaan, malah sebagai manusia yang sedar, kita wajib menyumbang kepada hasrat yang suci ini sekadar yang termampu.

6. Memberi kesedaran bahawa kewajiban dakwah ini tidak mungkin dapat dilaksanakan secara bersendirian.

Bagi mengembalikan keutuhan dan kemasyhuran sistem kekhalifahan Islam yang pernah kita kecapi suatu masa dulu, tidak mungkin dapat kita capai secara individu. Pada hari ini kita sering disajikan oleh orang Barat budaya ‘Lone-Renjer” seperti mana yang ditayangkan di dalam filem koboi, Rambo, Superman dan lain-lain lagi perwira barat. Semua ini memberi kesan buruk yang cukup bahaya terutamanya golongan kanak-kanak. Pada tahap ini, pembentukan fikrah akan terjana secara semulajadi berdasarkan faktor yang mempengaruhi di sekeliling mereka.

Mengambil kaedah syari’ah bahawa : Sesuatu kewajiban tidak dapat sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu menjadi wajib hukumnya untuk dilaksanakan. Sebagai contoh, solat itu wajib hukumnya, tetapi ia tidak dapat dilaksanakan kalau dalam keadaan tidak berwuduk, maka wuduk itu menjadi wajib.Pada keadaan biasa, berwuduk itu disunatkan.Melihat kepada perkara ini, sebagai seorang Muslim, adalah menjadi kewajiban untuk kita menegakkan Syariat Islam. Untuk mencapai hasrat yang mulia ini, sebuah daulah Islamiyyah yang menjalankan sistem Islam secara keseluruhannya perlu dibina dengan mengambil contoh sunnah yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Banyak ayat Quran dan hadith yang menerangkan pentingnya kita menggabungkan diri di dalam jamaah. Antaranya :

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ {110}

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah.Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik .”(Ali Imran ; 110)

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ {104}

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, mereka adalah orang-orang yang beruntung.” (Ali Imran : 104)

Nabi bersabda :”Jamaah itu berkat. Jamaah itu rahmat dan perpecahan itu azab.”

Saidina Umar pernah berkata :”Tiada Islam tanpa jama’ah,tiada jama’ah tanpa pimpinan, tiada pimpinan tanpa ketaatan.”

Kesimpulannya, kita menyedari bahawa berada di dalam kelompok jamaah itu menjadi prasyarat untuk menjana strategi seterusnya sehingga tercapainya hasrat membina sebuah daulah Islamiyyah.

7. Dengan jama’ah mana kita akan bergabung.

Pada tahap ini seseorang itu sudah mencapai tahap muslim yang punya “mandiri”. Fikrah yang terbina cukup jelas, asas-asas syariat Islam sudah utuh menunjang dalam hati,istiqamah dengan amal Islami dan bersedia bekerja untuk Islam. Musthafa Masyhur telah meletakkan kaedah atau formula tentang bagaimana kita hendak membuat pilihan yang tepat dengan menelusuri sirah junjungan besar SAW dalam usaha membina daulah Islamiyyah.

Perkara paling awal yang dibina oleh Nabi ialah pembinaan aqidah dengan manual al-Quran. Aqidah yang terbina ini memberikan kesan yang cukup besar sehingga ada di antara sahabat yang diseksa dan dibunuh syahid semata-mata mempertahankan aqidah yang dibina. Antaranya keluarga Yasser yang menjadi golongan terawal syahid, Bilal bin Rabah yang telah diseksa dengan begitu dahsyat dan lain-lain lagi.

Sistem masyarakat yang tersusun rapi antara faktor lain yang menjadi keutamaan untuk menegakkan khilafah Islamiyyah. Menurut as-Syahid Imam Hassan al-Banna, daulah Islamiyyah itu terbina daripada pelbagai kelompok masyarakat, masyarakat terdiri daripada keluarga yang terhasil daripada pertemuan dua insan yang bersatu atas dasar aqidah.

Apabila aqidah individu Muslim itu telah terbina pada landasan yang sepatutnya, maka tibalah masanya untuk menyatukan aqidah-aqidah tersebut bagi membentuk kekuatan wihdah (persatuan), sebelum membina kekuatan tenaga dan ketenteraan.Firman Allah :

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ {39}

“Telah diizinkan (berperang ) bagi orang – orang yang diperangi kerana mereka telah dizalimi. Sesungguhnya Allah berkuasa memberi mereka pertolongan”(al – Hajj : 39)

Sekarang apabila wujudnya wihdah , maka menjadi satu misi bagi wihdah itu melaksanakan amal Islami selaras dengan kehendak syariat. Cuma jangan kita menyempitkan fikiran kita bahawa amal Islami hanya bersangkut-paut dengan urusan-urusan agama semata-mata, malah ia mencakupi sistem kehidupan manusia itu sendiri. Oleh sebab itu, Musthafa Masyhur menekankan pendekatan dakwah ‘alami (global) kerana mengambil kira mad’u yang pelbagai sifat dan latar belakang. Selain itu, jamaah yang hendak dipilih mestilah bersifat imtiqad ufuq (berkembang biak), iaitu satu jamaah yang berusaha menyebarkan dakwahnya ke seluruh dunia. Maka program dan sasarannya bukan berskala tempatan atau kedaerahan.

Akhirnya, Musthafa Masyhur meletakkan syarat bahawa jamaah itu mestilah bertanzim dengan baik, samada dari segi keteraturan dan perencanaan strategi meluaskan fahaman Islam, begitu juga disiplin gerakan yang wajib dipatuhi.Semua aspek ini digariskan dengan jelas oleh Syaikh Musthafa Masyhur dalam tulisannya bertajuk “7 Tahapan Dakwah Fardiyyah”.Menurutnya lagi, adalah menjadi satu kezaliman sekiranya kita mengangkat bendera baru menandakan munculnya jamaah yang baru atau sekadar hendak mencuba-cuba dalam keadaan sudah ada jamaah yang memenuhi kriteria di atas.

Ayuh sahabat – sahabat sekalian. Bangunlah!Kita laksanakan tanggungjawab kita sebagai umat Islam yang prihatin terhadap pencabulan hak dan kehormatan Islam. Kalau kita tidak mampu berjuang dengan hujung mata pedang, kita berjihad dengan hujung lidah. Kalau tidak mampu, kita berjihad dengan hujung mata pena. Kalau tak mampu juga, jihadlah dengan sepenuh hati yang tulus dengan garis panduan yang telah diberikan.