ALIRAN TENGAH DALAM PEMIKIRAN UMMAT

Senario Islam Abad ke 21 adalah lebih kompleks dan sukar. Pertembungan bukan lagi pertembung fizikal seperti dulu. Tetapi pada hari ini adalah diistilahkan sebagai ‘Ghazwatul Fikr’, pertembungan pemikiran dan idea. Wujudnya pelbagai sekolah pemikiran yang akhirnya mengelirukan umat Islam.

Yang lebih malang adalah kecenderungan untuk wujudnya gerakan yang bersifat Ekstimisme atau berlebihan sifatnya untuk dominan di dalam masyarakat Islam. Kecenderungan untuk penutupan pintu ijtihad dan satu lagi adalah keterbukaan yang melampau kepada ijtihad yang akhirnya melonggarkan agama.

Gerakan yang bersifat wasotiyyah, atau sederhana kini telah tenggelam dan dilihat tidak relevan dengan keperluan zaman. Gerakan ini ditidak dapat menjawab permasalan dan keperluan umat abad 21 yang terlampau kompleks dan mencabar. Dalam fenomena inilah al-Qardawi meletakkan dua kelompok yang digelar sebagai al-Ghulub Tafarraqu fi Deen, kelompok yang melampau dalam agama dan kelompak pelonggar agama Tasahul fi Deen.

Bagi memahami senario ini, kita perlu melihat perbedaan yang ketara terutama dalam konteks sudut pandang Islam kepada dunia ‘Islamic World View’ atau lebih khusus lagi respon Islam kepada barat.

Sejak dari kurun ke-18 senario gerakan Islah dan Tajdid telah berubah daripada gerakan yang bersifat dalaman dunia Islam kepada gerakan yang menjawab permasalahan cabaran ‘challenge and response’, yang berlaku kepada dunia Islam dan barat. Dunia Islam ketika ini menghadapi cabaran dan bertembungan yang teruk kepada Pembaratan ‘Westernization’ dan kerakusan barat kepada penjajahan ‘Imperialisme’. Dalam peringkat ini, Gerakan Islah dan tajdid diperakui memberikan dampak yang besar di dalam menjawab persoalan bagaimana Islam harus berhadapan dan respon kepada barat?

Namun demikian, pada tahap ini dunia Islam mengalami ketidakupayaan sehingga diistilahkan sebagai ‘colonizable’ atau kelemehan umat Islam yang akhirnya membuatkan kita sendiri mampu untuk dijajah seperti yang diistilahkan Malik Bennabi. Dunia Islam berhadapan dengan barat dalam keadaan yang amat lemah. Malah ada sesetengah mendakwa ini adalah waktu zaman gelap Islam.

Proses pembaratan ‘Westernization’ dapat dilihat melalui beberapa inflitrasi atau pendekatan iaitu melalui teknologi, terutama teknologi dalam ketenteraan, sains, percetakkan dan media. Kedua adalah inflitrasi melalui budaya yang barat cuba canangkan kepada dunia Islam bahawa budaya baratlah sebagai budaya yang mampu mengangkat martabat bangsa dunia Islam, akibatnya berlaku masalah keyakinan yang teruk kepada sistem Islam. Kesan ini dapat dilihat kepada Mesir pada ketika itu malah sehingga ke hari ini. Yang ketiga adalah penjajahan ketenteraan yang dilakukan kepada dunia Islam. Dunia Islam dibahagi-bahagikan sesedap rasa dan pada ketika ini membuahkan bibit awal kepada kejatuhan sistem khilafah Islam dan kewujudan nasionalisme negara bangsa. Antara yang terkenal Libya diberi kepada Itali, Mesir dan tebing barat kepada British dan beberapa kawasan lain kepada Perancis.

Di dalam melihat persoalan bagaimana Islam respon atau mengambil sikap terhadap barat, terdapat baberapa orientasi pendekatan yang diberikan. Pertama adalah ‘trend’ orientasi barat. ‘Trend’ ini dilihat pro kepada barat yang melihat sistem barat dan segala yang lahir dari barat adalah yang terbaik. Kelompok ini berpandangan bahawa ianya adalah reality bahawa Dunia Islam hanya boleh menyelesaikan masalah melalui kerjasama dengan barat dengan pendekatan orientasi sekular barat.

Melalui pendekatan dan sudut pandang dunia yang begini ramai ahli politik dunia Islam telah bertindak untuk berkerjasama dan menjadi pencacai dengan barat. Contoh yang terbaik seperti mana yang telah saya maklumkan adalah mesir sendiri dibawah pemerintahan Muhammad Ali Bashar dan kaum kerabatnya sejak dari 1805-1952 dan begitu juga sehingga hari ini pemimpin yang sedia ada di mesir bersekutu kuat dengan barat dengan mengamalkan sistem kuku besi. Tragedi yang lebih baru memperlihatkan kerakusan pemerintahan barat di dalam menghapuskan kelompok Ikhwan al-Muslimin yang mempelopori Gerakan Islam dengan mengadakan tangkapan secara besar-besaran.

Pembaratan Westenisasi yang berlaku bukan sahaja dalam sektor politik melalui sistem sekular malah dalam bidang pendidikan juga dibaratkan secara rakus Mereka menjadi lebih barat daripada barat sendiri. Seperti yang telah berlaku kepada pemikir mesir Rifa’ Rafi’ at-Tantawi, Khairuddin al-Tunisi dan Ali Abd Raziq pada zaman penghujung Khilafah Uthmaniyyah, pemikir yang lebih tersusun turut dikenali sebagai Islam Liberal, Islam Prograssif, Islam Protestan dan lain-lain.

Antara nama besar yang mempelopori gerakan Islam Liberal termasuklah tokoh besar Chak Nur, Lutfi as-Syaukani di Indonesia, Muhammad Arkoun di Paris, Rashid Khalifah, dengan jaringan antarabangsa dan badan-badan bukan kerajaan yang bergerak rancak dan strategik. Kalau di Malaysia gagasan-gagasan idea seperti Islam Tanwiri, atau agenda Pencerahan kian dominant dan mengambil tempat di dalam pemikiran segilintir cerdik pandai kita.

Ini adalah merupakan salah satu daripada cabang ekstrimse yang ingin melonggarkan agama sepertimana yang digelar oleh al-Qardhawi sebagai tasahul fi Deen atas nama Islah dan Tajdid atau gerakan pembaharuan dalam konteks yang mereka terjemah sendiri dengan sewenang-wenangnya.

Dalam kelompok sebegini, pintu ijtihad dibuka seluas-luasnya sehingga berpaling dari dalil dan nas Quran dan Sunnah yang sebenar. Gerakan dan fahaman songsang seperti anti hadith dan femenisme dalam Islam lahir. Mereka mengambil bulat-bulat idea dan konsep yang dibawa daripada barat. Kepercayaan yang mengatakan bahawa Islam mundur kerana agama dan ajarannya, membuatkan ramai dikalangan tokoh-tokoh yang lahir dari pegangan sudut pandang ini melonggarkan atau mengenepikan Al-Quran dan Sunnah. Malah antara intipati besar mereka adalah rekonstruksi atau menafsiran semula al-Quran dan Sunnah sebagaimana yang dicanang oleh orientalis barat.

Kelompok eksrim atau melampau yang kedua adalah kelompok yang mana sudut pandangnya amat kontra dan berbeda daripada yang pertama. Respon dan sikap mereka kepada barat adalah penolakkan mutlak (total rejection). Dalam konteks ini agak sukar untuk diperbincangkan. Ia adalah kerana perkara pokok yang menjadi fundamental dalam Islam adalah betul dalam erti kata kelompok begini juga berkehendakkan Islam atas nama perjuangan Islam.

Namun demikian yang menjadi perbahasan adalah sudut pandang dunianya ‘world view’ yang seringkali menjadi tegangan antara Dunia Islam dan Barat. Penolakkan mutlak kepada barat tanpa bersikap hikmah dan objektif, pintu ijtihad dan kepelbagaian pandangan ditutup serapat-rapatnya, kecenderungan untuk berbalah dalam soal-soal yang furu’ atau cabang dalam Islam malah al-Qardhawi dan Syeikh Ramadhan al-Buti sendiri mendakwa persoalan yang dibawa tidak memberikan kebaikkan kepada ummat tetapi hanya menyusahkan lagi. Yang lebih menarik kelompok ini mudah didekati oleh golongan muda kerana gerakannya bersifat emosi yang membakar.

Mungkin tidak sihat untuk saya menamakan tokoh-tokoh yang banyak mempelopori gerakan sebegini, tetapi satu penilaian semula harus ditimbang di dalam perjalanan kita berjuang dan berdakwah. Perjuangan dakwah ini adalah berperingkat sifatnya, yang mengambil kira aspek maslahah masa dan tempat. Perjuangan rasulullah saw sendiri mengambil masa 23 tahun.

Kecenderungan untuk kelompok sebegini kepada penjuzukkan atau pemisahan antara barat dan Islam atau lebih terkenal dengan tema ‘Dar Harb’, Dar Kufr’ yang cenderung untuk meletakkan sama ada hitam atau putih, Islam atau kafir.Penglebelan dan pemisahan sebegini hanya akan menambahkan lagi ketegangan antara dunia barat dan Islam. Fenonema Islamphobia akan terus menebal, fitnah kepada Islam akan terus menggunung.

Kita perlu sedar bahawa Islam kini di Barat menjadi ‘the fastest growing religion’ bukan sahaja dalam konteks kekeluargaan, Islam lebih ‘produktif’, malah di Britain sendiri lebih dari 10 orang sehari yang bertukar agama memeluk Islam. Gerakan Islam di barat lebih subur berbanding di dunia arab. Di dunia arab tokoh-tokoh Islam dan gerakan dakwah menghadapi penentangan yang keras daripada pemerintah. Di eropah pertubuhan dan gerakan Islam lebih bergerak bebas. Malah ramai tokoh-tokoh besar diberi perlindungan suhaka politik oleh pemerintah eropah termasuklah Jamaluddin al-Afghani dan Rachid Ghannoushi yang lebih kontemporari.

Sebab itulah Napolean sendiri menyatakan hasrat bahawa dia menantikan satu masa dimana seluruh eropah ini disatukan menjadi satu bangsa, dan yang akan menyatukannya adalah Islam. Napolean turut menambah bahawa dia sendiri meletakkan hasrat menunggu saat itu. Dalam konteks yang hampir sama, Muhammad Iqbal meletakkan bacaan yang tinggi bahawa Islam akan kembali bangkit dan ia berpusat di eropah.

Justeru, tindakan untuk memisahkan Islam dan barat adalah merupakan satu kesilapan yang besar dalam sejarah Islam. Gerakan yang bersikap keras dan konfrantasi terhadap barat ini rata-rata dilihat memberikan coretan negetif di mata barat kepada Islam.

Kelompok yang terakhir dalam gerakan Islah dan Tajdid ini, melihat bagaimana untuk menghubung jalinkan dunia Islam dan barat dengan mengambil apa yang baik secara objektif serta melihat dunia barat sebagai sebahagian daripada mad’u yang turut perlu didekati. Malah mereka ini berurusan dan berhubung dengan barat mengikut pengalaman Islam dalam konteks masyarakat madani.

Islam sebagai atur cara hidup yang fleksibel dan universal (al-Alammiyyah) yang sentiasa melihat sesuatu yang baik akan sesuatu tanpa nafikan keburukan yang turut ada. Kelompok yang dilihat sebagai aliran tengah atau yang lebih tepat al-Wasotiyyah tetap berpegang teguh dengan paksi al-Quran dan Sunnah serta mengambil tradisi pengalaman lampau. Pengalaman tradisii turut diharmonikan dengan modeniti.

Barat yang perlu dilihat secara objectif dan mengambil apa yang baik. Melalui pendekatan inilah kita lahirkan gagasan idea Islamisasi, termasuklah Islamisasi Ilmu yang turut di pelopori oleh Ismail R.A Faruqi dan Syel Naquib al-Attas. Dalam konteks politik, al-Maududi menggagaskan sesuatu yang baik kepada demokrasi iaitu Teodemokrasi. Teodemekrasi yang berpanjikan kedaulatan kepada Allah swt dan Al-Quran dan Sunnah sebagai perlembagaan sesebuah negara. Demokrasi itu sendiri bersifat Islami tetapi dua aspek ini kurang ditekankan, jesteru tindakan Maududi untuk Islamisasikan politik demoktrasi di lihat sebagai Islami yang mampu untuk menghubung jalinkan Dunia Islam dan barat.

Dalam konteks permasalahan pada hari ini gerakan yang bersifat dua ekstrim ini sering kali menjadi bayangan kepada jawapan terhadap masalah yang berlaku. Isu seperti Karikatur Nabi, dan Hari Membakar Al-Quran sentiasa mengheret emosi ummat Islam sehingga mendorang ummatnya untuk mengambil jalan yang keras dan ganas. Permasalahan konflik kaum minority dan majority seperti di Ambon dan Poso sering mengaitkan agama sebagai penyebab dan akhirnya ummat Islam dengan pemahaman yang dangkal menganggap bahawa liberalisasi agama sebagai jawapan.

Jarang sekali kelompok aliran tengah dengan idea Wasotiyyah ini diketengahkan. Prinsip bahawa faktor keganasan tidak boleh dilawan dengan keganasan. Tindakan ganas di dalam memberi respon kepada isu sensitive yang berlegar hanya mengiakan tuduhan bahawa Islam adalah agama yang ganas dan menyokong terorisme. Pendekatan mendamping, ‘Engagement’ serta dialog dan membuka wacana boleh menjadi pendekatan terbaik untuk membaiki salah faham terhadap Islam. Pendekatan yang liberal untuk membuka dan melonggarkan agama hanya mencelarukan ummat Islam. Bukan semua masalah etnik atau konflik kaum disebabkan oleh agama. Faktor sosio-ekonomi dan pendidikan rakyat adalah isu asas yang berlegar. Ummat atau rakyat yang keperluan asasnya seperti makan, peluang pekerjaan, tempat berteduh, keselamatan jika tidak dipenuhi akan mengakibatkan prejudis terhadap kelompok lain. Cuma, untuk menghalalkan tindakan ini maka agama dijadikan kambing hitam untuk dijadikan sebab.

Daripada ketiga-tiga ‘trend’ sudut pandang Islam ini yang turut membentuk kelompok-kelompok ummat Islam, saya serahkan kepada pembaca untuk menilai. Namun demikian, kita harus ingat bahawa Allah swt membenci orang-orang yang melampau, al-Wasotiyyah dan Hikmah adalah merupakan kunci utama dalam apa sahaja gerakan yang cuba dibawa. Bibit-bibit penyatuan perlu dicari, bibit-bibit perpecahan harus ditutupi. ‘Unity in Diversity’.

MOHD SAIFULLAH MOHD ZULKIFLI

9 Julai 2010

DAKWAH: SEKALI MELANGKAH PANTANG BERPATAH

DAKWAH: SEKALI MELANGKAH PANTANG BERPATAH

Majlis Tarbiyyah PKPIM Pusat 2003

(susunan Mohd Saifullah Mohd Zulkifli)

Mutakhir ini , kalimat Takbir beserta Islah menjadi laungan dan seruan bagi mencetus semangat dan ruh jihad yang tersembunyi dalam jiwa. Pelbagai justifikasi dilabelkan terhadap laungan keramat ini mengikut persepsi masing – masing. Walau apa pun, sebagai umat Islam wajib untuk kita menjaga dan memelihara kesucian dan kemurnian kalimah Allah ini. Kalau kita mengimbau kembali sirah Nabi SAW, kalimah takbir ini sering dilaungkan bagi membangkitkan semangat atau motivasi diri ketika berjihad menegakkan syariat Islam terutamanya di dalam hampir 120 siri peperangan. Mereka yang melaungkan kalimah suci ini tidak pernah rasa gentar dan takut kepada ancaman pihak musuh, malah kadang-kala pihak musuh pula yang bimbang dengan semangat yang ditunjukkan. Ini bertepatan dengan firman Allah dalam surah al-Maidah, ayat 54 yang bermaksud:

يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَلاَ يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائم {54}

”Mereka berjihad di jalan Allah dan mereka tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela”

Tuntutan berjihad di dalam Islam bukanlah suatu perkara yang baru kepada kita, terutamanya sebagai pendokong gerakan yang memikul amanah yang cukup berat dalam merealisasikan cita-cita besar Islam, iaitu menyebarluaskannya ke setiap inci muka bumi ini. Pengertian jihad seharusnya didalami dan dimengerti agar pentafsiran jihad itu tidak hanya dikaitkan dengan kekerasan atau kecenderungan untuk berkorban. Ada banyak pendapat tentang jenis – jenis jihad.Sa’id Hawwa di dalam bukunya “Jundullah : Jihad Pada Jalan Allah” membahagikan jihad kepada 5 bahagian : jihad lisan, jihad dalam pengajaran, jihad dengan tangan dan diri (kekuatan), jihad politik dan jihad harta. Namun ada satu lagi jihad yang sering kali kita lupa dan kurang beri perhatian, iaitu jihad dengan hati.

Jihad Dengan Hati

Jihad dengan hati merupakan martabat jihad yang paling ringan dan lemah. Ia jelas seperti mana yang telah disabdakan oleh Rasulullah :”Sesiapa di antara kamu melihat sesuatu yang mungkar, hendaklah ia mengubahnya dengan tangan jika ia tidak boleh hendaklah ia mengubah dengan lidahnya dan jika ia tidak boleh hendaklah mengubahnya dengan hati. Demikian adalah selemah-lemah iman.”

Sungguhpun jihad hati ini merupakan selemah-lemah jihad, tidak seharusnya ia dilupakan. Bahkan, menurut Sa’id Hawwa, ia adalah satu tuntutan yang tidak diberikan keringanan (rukhsoh) kecuali dengan alasan yang kukuh. Sebab itu dalam hadith di atas, jihad dengan hati diletakkan sebagai jihad yang terakhir. Ahli-ahli fiqh berpendapat bahawa perbuatan berdiam diri daripada mencegah kemungkaran akan mengundang kepada dosa, kecuali jika dia betul-betul lemah dan tidak berupaya daripada menghalangnya. Walaubagaimanpun, yang sebaik–baik kaedah ialah dia melakukan usaha untuk mencegahnya dan dalam keadaan ini sekiranya dia dibunuh maka hukumnya syahid.

Sa’id Hawwa meletakkan jihad dengan hati boleh dilakukan sekiranya berhadapan dengan 2 kondisi. Pertama, dia yakin dan pasti bahawa sekiranya perbuatan seseorang menyuruh kepada ma’ruf atau mencegah daripada kemungkaran itu tidak akan memberi sebarang kesan. Dalam ertikata yang lain, sebarang perubahan positif tidak akan tercapai. Nabi berpesan di dalam hadithnya : Dari Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda; Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah ia berkata benar atau hendaklah ia diam…..”(Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim). Kedua, perkara yang diambil kira sebelum gugurnya perintah al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar ialah dhorar atau risiko yang mungkin terpaksa dihadapi oleh seseorang. Dalam situasi ini, Islam telah menggariskan bahawa sekiranya risiko yang terpaksa dihadapi setakat penghinaan, cacian, dikatakan riya’ atau sebagainya yang tidak membahayakan nyawa sendiri atau orang lain, maka tidak timbul soal gugurnya perintah berdakwah ini. Malah Allah memberikan kekuatan kepada umatnya supaya bersabar menghadapi situasi ini. Sekiranya perkara yang sebaliknya yang akan berlaku, maka keringanan ini dibolehkan.Firman Allah dalam surah Luqman ayat 17.

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ {17}

“Wahai anakku, dirikan sembahyang dan suruhlah orang (memperbuat) yang ma;ruf dan laranglah yang munkarserta bersabarlah atas cubaan yang menimpa engkau. Sesungguhnya demikian itu pekerjaan yang dicita-citakan”

Jihad dengan hati bukanlah bermaksud hati itu mati, tetapi seharusnya kita berusaha untuk melaksanakan perintah al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar sekadar yang termampu.Sekurang-kurangnya kita berazam dan menanam tekad bahawa tidak akan terlibat sama dalam perkara maksiat.Hati mestilah menjauhi perkara maksiat . Kalau hati tidak bersifat demikian maka hati itu telah terkeluar daripada Islam.

Dalam kemelut masyarakat hari ini, terutamanya badan gerakan dakwah sememangnya memikul tanggungjawab yang cukup besar melaksanakan misi al-amr bil ma’ruf dan nahyu ‘anil munkar. Kita punya kuasa yang cukup kuat sebenarnya.Kita harus bangun menentang sebarang bentuk kezaliman yang berlaku di atas muka bumi ini. Kitalah yang bertanggungjawab memastikan tidak ada setitik darah umat Islam tumpah di muka bumi ini. Pepatah melayu ada mengatakan “raja adil raja disembah, raja zalim raja disanggah. Nabi dalam hal ini ada berpesan :” Sesungguhnya sebaik-baik jihad ialah memperkatakan sesuatu yang benar di hadapan pemerintah yang zalim”.

Dakwah Fardiyyah: Pendekatan dan Kerelevanannya

Mustafa Masyhur telah meletakkan dakwah fardiyyah ini sebanyak 7 peringkat yang perlu dilalui sebelum seseorang itu mampu membina kekuatan diri seterusnya mengajak orang lain bersama-sama mengimani dan berjihad pada jalan Allah SWT.

1. Membina hubungan dan mengenal setiap orang yang hendak didakwahkan

Membina hubungan dan mengenal mad’u adalah kunci kepada pembinaan sebuah ukhuwwah. Ia mungkin berlaku secara formal mahupun tidak formal.Walau apapun caranya, kita seharusnya bijaksana supaya mad’u kita akan merasakan kita bersungguh-sungguh hendak membina hubungan dengannya.Hubungan yang terbina mestilah di atas landasan Iman dan taqwa, sebagaimana yang difirmankan oleh Allah : Hai manusia, sesungguhnya kami menciptakan kamu seorang lelaki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya saling kenal mengenal.Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang paling bertaqwa di antara kamu.Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.(al-Hujuraat : 13)

2. Mencetuskan Iman yang tersembunyi di dalam jiwa

Berbicara mengenai dakwah seharusnya tidak terus berkisar kepada permasalahan Iman.Ini adalah kerana mad’u masih berada pada tahap pengenalan awal untuk mengenal agama. Mad’u biasanya lebih mudah berbicara menggunakan logik akal. Cuma perlu ditegaskan di sini bahawa kesimpulan atau resolusinya berlandaskan kepada hukum syariat.Sebagai contoh, kita timbukan persoalan bagaimana di dalam suatu kawasan ladang yang mana tanamannya tumbuh dari tanah sedangkan sumber air dan iklim sama tetapi hasilnya berbeza dari segi batang, daun, bunga, buah, warna, bau dan rasa.Begitulah halnya dengan perkara –perkara yang lain di muka bumi Allah ini seperti langit yang diciptakan tanpa tiang, gunung-ganang yang kukuh tanpa pasak dan peredaran planet-planet yang mengikut kadar masa yang telah ditetapkan tanpa bertembung antara satu sama lain.Penjelasan secara saintifik telah dijelaskan oleh Allah di dalan kitab-Nya.Firman Allah : “Dan kami merenungkan di dalam penciptaan langit dan bumi, (seraya berkata) Wahai Tuhan kami, tidak engkau ciptakan semua ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau, peliharalah kami dari azab api neraka!”. (Ali Imran : 191) Akhirnya, setelah mad’u kita meyakini sepenuhnya bahawa semua ciptaan alam ini adalah dengan kekuasaan Allah, malah semua yang berlaku juga dengan kehendak Allah, maka barulah ditiupkan ke dalam imannya tentang sifat-sifat dan kesempurnaan Allah sebelum mencapai peringkat ma’rifatullah.

3. Membantu memperbaiki dirinya dengan memperkenalkannya kepada perkara-perkara yang berkaitan ketaatan kepada Allah dan bentuk –bentuk ibadat yang diwajibkan.

Kalau pada tahap yang kedua, mad’u lebih menerima pendedahan teori semata-mata bagi membina tapak yang kukuh tentang keyakinan dan kepercayaan sepenuhnya tentang pesan dakwah.Namun pada tahap ini, mad’u lebih menumpu kepada praktikal ibadah sebagai latihan.Ia penting bagi ;

1. Melatih mad’u supaya membiasakan diri dengan ketaatan dan disiplin melaksanakan ibadah.

2. Menjauhkan diri daripada melakukan maksiat.

3. Menghiasi diri dengan Akhlak Islamiyyah.

Pemantauan terhadap perkembangan mad’u amat dititikberatkan bagi menjamin ketiga-tiga perkara di atas dapat dicapai.Menurut Musthafa Masyur, sekiranya tidak ada kawalan dan pemantauan dilakukan, maka gejala futur, kasal dan tafrid akan berlaku. Futur ialah perubahan yang timbul dalam jiwa seseorang dari situasi bersemangat dan bersungguh-sungguh kepada situasi lemah dan “letih” yang akhirnya membawa kepada gejala kasal dengan menjauhkan diri daripada terlibat dalam kerja –kerja dakwah. Tafrid pula adalah sikap seseorang yang mempermudah-mudahkan sesuatu amal kewajiban sehingga menyebabkan kewajiban itu tertunda, terlewat bahkan kadang-kala ditinggalkan dengan sengaja. Ustaz Fathi Yakan juga ada menyatakan di dalam kitabnya “golongan Yang Tercicir Di Sepanjang Jalan Dakwah”, bahawa tafrid ini termasuk di dalam kelompok dosa-dosa kecil dan Rasulullah saw menuntut supaya kita menjauhi dosa-dosa kecil.

Dari “ ‘Aishah r.a bahawa Rasulullah saw bersabda : Wahai ‘Aishah, jauhilah dari dosa-dosa kecil, sesungguhnya Allah menuntut dosa-dosa kecil itu (ditinggalkan )”.

(Diriwayatkan oleh an-Nasa’i dan lain-lain)

4. Menjelaskan tentang pengertian ibadah secara syamil (menyeluruh / komprehensif)

Tahap keempat dakwah fardiyyah ialah menjelaskan tentang pengertian ibadah secara syamil (menyeluruh / komprehensif), tidak hanya terbatas kepada ibadat khusus seperti solat, zakat, puasa dan haji sahaja , bahkan muamalat seharian mencakupi makan, minum, pakaian, ilmu, perkahwinan, riadah dan lain-lain.Pendek kata, segala amal ibadat yang kita lakukan dari kita celik mata bangun tidur sehinggalah kita tidur pada malam hari. Dalam membicarakan amalan seharian, kita tidak boleh lari daripada 2 faktor yang utama:

i) Niat yang ikhlas

Niat yang ikhlas untuk segala aktiviti yang dilakukan dengan tujuan agar dapat membantu kita dalam mentaati Allah dan merealisasikan kehendak-Nya supaya kita dapat melaksanakan tugas sebagai khalifah Allah di muka bumi ini. Sebagai contoh, andainya perbuatan makan dan minum itu diniatkan untuk mendapatkan tenaga bagi melaksanakan perintah Allah maka dengan itu, amalan makan dan minum kita dikira sebagai ibadat dan mendapat balasan pahala Allah.Sekiranya kita makan hanya kerana lapar dan memenuhi keperluan harian, maka kita tidak mendapat pahala melainkan kepuasan dunia semata.Ia selaras dengan hadith pertama di dalam Buku Hadith Empat Puluh tulisan Imam Nawawi ; Dari Amirul Mukminin Abu Hafsi ‘Umar Ibn Khatab r.a katanya ; Aku mendengar Rasulullah saw berkata : “Hanya segala amal dengan niat dan hanya bagi tiap-tiap seorang apa yang dia niatkan.Maka barang siapa hijrahnya kerana Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasulnya.Dan barangsiapa hijrahnya bagi dunia yang dia akan memperolehinya atau perempuan yang dia ingin mengahwininya, maka hijrahnya kepada apa yang dikehendakinya”

ii) Menepati syara’

Segala amalan hendaklah dilaksanakan menepati kehendak syariat seperti mana yang telah ditinggalkan oleh Rasulullah.Rasulullah saw telah meninggalkan al Quran dan as-sunnah sebagai bekalan dan panduan umat Islam seluruhnya.Rasulullah telah bersabda yang bermaksud : “Sesiapa yang tidak suka kepada sunnahku, maka dia bukan daripada golonganku”

Sebagai contoh, kita tidak makan dan minum selain daripada sumber rezeki yang halal, tidak berpakaian kecuali yang menutup aurat dan bersesuaian dengan norma-norma akhlak islam dan lain-lain lagi.Pada tahap ini, mad’u boleh dianggap sudah mempunyai asas kekuatan yang kukuh sebagai seorang muslim dan hamba yang sentiasa bertanggungjawab menjalankan apa yang disuruh Allah, menjauhi larangan-Nya.Segala amalannya disandarkan kepada Allah dengan mematuhi hukum dan aturan syara’. Apa yang lebih penting ialah meletakkan satu kefahaman bahawa ibadat bukan sahaja menyempit kepada amalan-amalan ritual sahaja, bahkan keseluruhan amalan, tindakan, perasaan bahkan hembusan nafas juga dikira sebagai ibadat.

5. Menjelaskan kepada mad’u bahawa beragama tidak cukup hanya dengan keislaman diri kita sendiri.

Pada peringkat ini mad’u cuba diberi kesedaran tentang peranannya sebagai khalifah. Kalau pada tahap sebelumnya, peranan mad’u lebih cenderong kepada sifat-sifat ‘abd (hamba), memenuhi tuntutan agama terhadap diri sendiri, tetapi pada tahap, ini mad’u lebih berperanan sebagai khalifah.

Agama Islam bersifat jama’ (kolektif). Islam merupakan satu sistem yang mencakupi pelbagai aspek seperti hukum perundangan, kenegaraan, kehidupan, ekonomi, sosiobudaya, politik dan lain-lain.Kesedaran mad’u untuk sentiasa sedar dan peduli tentang perkara yang berkaitan Islam, seperti penindasan umat Islam, pencabulan hukum-hakam syariat, penghancuran masjid-masjid, perampasan bumi umat Islam, pembinaan generasi yang jauh dari nilai-nilai Islam, penghinaan terhadap ulama’ Islam dan lain-lain amat penting sebagai salah satu tuntutan agama. Nabi pernah bersabda :

“Barangsiapa yang tidak memperhatikan urusan kaum muslimin, maka ia bukanlah dari golongan mereka”

Perlu ditegaskan di sini bahawa tanggungjawab untuk menegakkan Daulah Islamiyyah bukan sahaja terpikul pada bahu pemimpin atau beberapa orang berkenaan, malah sebagai manusia yang sedar, kita wajib menyumbang kepada hasrat yang suci ini sekadar yang termampu.

6. Memberi kesedaran bahawa kewajiban dakwah ini tidak mungkin dapat dilaksanakan secara bersendirian.

Bagi mengembalikan keutuhan dan kemasyhuran sistem kekhalifahan Islam yang pernah kita kecapi suatu masa dulu, tidak mungkin dapat kita capai secara individu. Pada hari ini kita sering disajikan oleh orang Barat budaya ‘Lone-Renjer” seperti mana yang ditayangkan di dalam filem koboi, Rambo, Superman dan lain-lain lagi perwira barat. Semua ini memberi kesan buruk yang cukup bahaya terutamanya golongan kanak-kanak. Pada tahap ini, pembentukan fikrah akan terjana secara semulajadi berdasarkan faktor yang mempengaruhi di sekeliling mereka.

Mengambil kaedah syari’ah bahawa : Sesuatu kewajiban tidak dapat sempurna kecuali dengan sesuatu, maka sesuatu itu menjadi wajib hukumnya untuk dilaksanakan. Sebagai contoh, solat itu wajib hukumnya, tetapi ia tidak dapat dilaksanakan kalau dalam keadaan tidak berwuduk, maka wuduk itu menjadi wajib.Pada keadaan biasa, berwuduk itu disunatkan.Melihat kepada perkara ini, sebagai seorang Muslim, adalah menjadi kewajiban untuk kita menegakkan Syariat Islam. Untuk mencapai hasrat yang mulia ini, sebuah daulah Islamiyyah yang menjalankan sistem Islam secara keseluruhannya perlu dibina dengan mengambil contoh sunnah yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAW.

Banyak ayat Quran dan hadith yang menerangkan pentingnya kita menggabungkan diri di dalam jamaah. Antaranya :

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ {110}

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah.Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik .”(Ali Imran ; 110)

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ {104}

“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar, mereka adalah orang-orang yang beruntung.” (Ali Imran : 104)

Nabi bersabda :”Jamaah itu berkat. Jamaah itu rahmat dan perpecahan itu azab.”

Saidina Umar pernah berkata :”Tiada Islam tanpa jama’ah,tiada jama’ah tanpa pimpinan, tiada pimpinan tanpa ketaatan.”

Kesimpulannya, kita menyedari bahawa berada di dalam kelompok jamaah itu menjadi prasyarat untuk menjana strategi seterusnya sehingga tercapainya hasrat membina sebuah daulah Islamiyyah.

7. Dengan jama’ah mana kita akan bergabung.

Pada tahap ini seseorang itu sudah mencapai tahap muslim yang punya “mandiri”. Fikrah yang terbina cukup jelas, asas-asas syariat Islam sudah utuh menunjang dalam hati,istiqamah dengan amal Islami dan bersedia bekerja untuk Islam. Musthafa Masyhur telah meletakkan kaedah atau formula tentang bagaimana kita hendak membuat pilihan yang tepat dengan menelusuri sirah junjungan besar SAW dalam usaha membina daulah Islamiyyah.

Perkara paling awal yang dibina oleh Nabi ialah pembinaan aqidah dengan manual al-Quran. Aqidah yang terbina ini memberikan kesan yang cukup besar sehingga ada di antara sahabat yang diseksa dan dibunuh syahid semata-mata mempertahankan aqidah yang dibina. Antaranya keluarga Yasser yang menjadi golongan terawal syahid, Bilal bin Rabah yang telah diseksa dengan begitu dahsyat dan lain-lain lagi.

Sistem masyarakat yang tersusun rapi antara faktor lain yang menjadi keutamaan untuk menegakkan khilafah Islamiyyah. Menurut as-Syahid Imam Hassan al-Banna, daulah Islamiyyah itu terbina daripada pelbagai kelompok masyarakat, masyarakat terdiri daripada keluarga yang terhasil daripada pertemuan dua insan yang bersatu atas dasar aqidah.

Apabila aqidah individu Muslim itu telah terbina pada landasan yang sepatutnya, maka tibalah masanya untuk menyatukan aqidah-aqidah tersebut bagi membentuk kekuatan wihdah (persatuan), sebelum membina kekuatan tenaga dan ketenteraan.Firman Allah :

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ {39}

“Telah diizinkan (berperang ) bagi orang – orang yang diperangi kerana mereka telah dizalimi. Sesungguhnya Allah berkuasa memberi mereka pertolongan”(al – Hajj : 39)

Sekarang apabila wujudnya wihdah , maka menjadi satu misi bagi wihdah itu melaksanakan amal Islami selaras dengan kehendak syariat. Cuma jangan kita menyempitkan fikiran kita bahawa amal Islami hanya bersangkut-paut dengan urusan-urusan agama semata-mata, malah ia mencakupi sistem kehidupan manusia itu sendiri. Oleh sebab itu, Musthafa Masyhur menekankan pendekatan dakwah ‘alami (global) kerana mengambil kira mad’u yang pelbagai sifat dan latar belakang. Selain itu, jamaah yang hendak dipilih mestilah bersifat imtiqad ufuq (berkembang biak), iaitu satu jamaah yang berusaha menyebarkan dakwahnya ke seluruh dunia. Maka program dan sasarannya bukan berskala tempatan atau kedaerahan.

Akhirnya, Musthafa Masyhur meletakkan syarat bahawa jamaah itu mestilah bertanzim dengan baik, samada dari segi keteraturan dan perencanaan strategi meluaskan fahaman Islam, begitu juga disiplin gerakan yang wajib dipatuhi.Semua aspek ini digariskan dengan jelas oleh Syaikh Musthafa Masyhur dalam tulisannya bertajuk “7 Tahapan Dakwah Fardiyyah”.Menurutnya lagi, adalah menjadi satu kezaliman sekiranya kita mengangkat bendera baru menandakan munculnya jamaah yang baru atau sekadar hendak mencuba-cuba dalam keadaan sudah ada jamaah yang memenuhi kriteria di atas.

Ayuh sahabat – sahabat sekalian. Bangunlah!Kita laksanakan tanggungjawab kita sebagai umat Islam yang prihatin terhadap pencabulan hak dan kehormatan Islam. Kalau kita tidak mampu berjuang dengan hujung mata pedang, kita berjihad dengan hujung lidah. Kalau tidak mampu, kita berjihad dengan hujung mata pena. Kalau tak mampu juga, jihadlah dengan sepenuh hati yang tulus dengan garis panduan yang telah diberikan.

PRINSIP PERUBAHAN POLITIK KAMPUS

PRINSIP PERUBAHAN POLITIK KAMPUS

Bahang Pilihan Raya Kampus (PRK) kian terasa. Dengan hempasan Tsunami politik sewaktu pilihan raya umum mac lalu memberikan kesan yang besar kepada lanskap bukan sahaja politik Malaysia, malah politik kampus. Masyarakat umum terutamanya aktor-aktor parti politik kini mengalihkan pandangan mereka kepada Pilihan Raya Kampus (PRK). Mungkin kerana itu, tarikh PRK di kampus-kampus utama menjadi teka-teki kepada umum, malah ini adalah sejarah kerana PRK paling lewat yang pernah dilaksanakan.

Perbahasan kepada PRK bukanlah satu perkara yang boleh dianggap enteng, kerana ianya bakal memberikan imej dan mesej daripada umum terhadap apa yang berlaku kepada politik tanah air. Hipotesis yang boleh kita buat adalah jika kelompok yang dikatakan Pro-Mahasiswa menang maka memberikan imej mengiyakan bahawa berlaku ‘Political Swing’ atau perubahan angin politik kepada politik tanah air, rakyat mula untuk menolak pemerintah yang ada, dan begitulah sebaliknya jika kelompok aspirasi masih menang, maka akan menunjukkan bahawa status-quo politik semasa adalah bersifat sementara dan selesa kepada pemerintah. Mungkin begitulah, cakap-cakap umum yang menjadi perbualan hangat berhubung dengan PRK.

Kita tidak boleh nafikan bahawa faktor politik kampus memberikan kesan yang besar kepada politik luar. Ini adalah kerana dorongan kepada apa yang berlaku di politik luar turut tercetus kerana Mahasiswa, selaku pengundi golongan muda yang rata-rata memberikan mesej yang besar kepada parti pemerintah sewaktu PRU-12 yang lepas. Ini juga dapat kita lihat secara jelas, bukan sahaja di Malaysia malah serata dunia termasuk Indonesia.

Di Indonesia, jika berlaku Pemilihan Umum PEMILU, parti-parti yang bertanding perlu untuk mendapat mandat dan lobi daripada 3 badan terbesar Negara tersebut. Pertama adalah Muhammadiyyah, kedua, Nahdatul Ulama dan Ketiga adalah Mahasiswa. Ketiga-tiga entiti ini menentukan jatuh bangun sesebuah regim bukan sahaja kerana bilangan mereka besar tetapi juga kerana mobilasi serta suara besar yang mereka miliki. Peristiwa Reformasi 1998, menjatuhkan rejim Suharto, memberikan coretan sejarah betapa besarnya peranan yang dimainkan oleh mahasiswa.

Di Malaysia, kita punya sejarah yang begitu besar terhadap peranan mahasiswa membentuk politik Negara. Malah sewaktu penggabungan PAS dan Perikatan satu ketika dulu, menjadikan Negara kita kelompongan, vakum terhadap makenisme ‘Kebertanggungjawapan’ dan Check and Balance di dalam politik Negara. Pada ketika itulah, badan-badan mahasiswa, seperti Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM), Persatuan Bahasa Melayu (PBMUM), Persatuan Kebangsaan Pelajar Malaysia (PKPM) dan beberapa yang lain diangkat oleh rakyat bagi mengisi vakum kelompongan tersebut. Persatuan mahasiswa ini bertindak persis sebuah parti pembangkang di dalam sistem demokrasi. Isu kemiskinan, rasuah, kebajikan, hak pekerja, petani, pendidikan, Bahasa Melayu, dan politik tanah air menjadi perjuangan dalam politik gerakan mahasiswa. Pada ketika inilah mahasiswa diberi gelaran sebagai “Mahasiswa juru Bicara Ummah”.

Namun demikian, menarik untuk kita lihat kepada fenomona hari ini. Secara tuntas, bermula pasca 1975, dimana ketika inilah AUKU seperti mana adanya sekarang dipinda dan dilaksanakan kepada Mahasiswa dan Universiti. Kerana kuatir dengan peranan besar yang mampu dimainkan mahasiswa, lantas diadakan undang-undang ini untuk mengekang pergerakan mahasiswa. Kalau ingin dibicarakan kesan AUKU kepada mahasiswa dan universiti pasti banyak yang ingin saya perkatakan.

Namun, apa yang saya ingin beri penekanan adalah salah satu daripada kesan buruk AUKU, mahasiswa mula disibukkan dengan politik pilihanraya kampus yang secara tidak langsung mendatangkan kesan negatif terhadap perpaduan mahasiswa. Seringkali mahasiswa terjebak dengan semangat kepuakan yang masing-masing cuba mengangkat darjat puak mereka pada masa yang sama memperlekeh puak yang lain. Di mana-mana sahaja apabila menjelangnya pilihanraya, akan wujud dua kelompok besar yang saling berlawanan antara satu sama lain. Malah ketegangan tetap berterusan di luar musim pilihanraya kerana setiap kelompok akan berebut-rebut mencari ahli bagi terus menyokong dasar perjuangan masing-masing.

Kesan daripada ini, aktivisme dan perjuangan mahasiswa seperti yang saya nyatakan tadi hanya tinggal nostalgia dan sejarah. Hal ini didokong oleh tulisan John L Esposito, “ Islam and Democracy”. Buku ini menarik untuk kita baca, kerana Esposito memberikan kes studi yang berlaku kepada gerakan Islam di Negara yang pelbagai termasuk Malaysia. Di dalam hal ini, saya dapat simpulkan bahawa, kayu ukur yang menentukan kekuatan satu-satu jemaah atau kelompok adalah ditentukan siapa yang memegang kepimpinan kampus. Kepimpinan yang diangkat melalui PRK, menjadi kayu ukur dan gambaran bahawa satu-satu kelompok itu kuat.

Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan Esposito, tetapi jika kita bertanya dengan ikhlas mengenai persoalan PRK, sebenarnya ia adalah pergelutan untuk mendapat kuasa demi memberikan imej siapa yang lebih kuat. Gerakan Mahasiswa Islam di Indonesia, yang ketika ini diketuai kepimpinan kampusnya oleh kelompok yang dikatakan ‘Ikhwan’ iaitu Kumpulan Aksi Mahasiswa Islam KAMMI sayap mahasiswa kepada Partai Keadilan Sejahtera PKS, begitu juga di Indo-India, Bangladesh dan Pakistan, politik kampusnya dikuasai oleh Chatra Shibir, sayap Mahasiswa kepada Jamiat Islami. Chatra Shibir berdepan dengan kelompok Sosialis dan Sekular, dikalangan anggotanya ada yang syahid, dibunuh iaitu berjumlah seramai 132 orang, salah satu faktornya adalah kerana pilihan raya kampus.

Lebih malang di Malaysia adalah kerana kita ada dua faktor, pertama adalah AUKU yang membentuk sistem dan kerangka pemikiran mahasiswa secara self-centered dan faktor kedua adalah faktor kepuakkan yang banyakkanya adalah untuk menunjukkan siapa paling berkuasa di kampus. Ketika ini pelbagai kelompok yang hidup dalam kampus, ada yang basis Islam, ada yang basis parti politik, dan ada yang disifatkan neutral bakal beradu kekuatan dan pengaruh.

Walau apapun basis dan alasannya, saya tidaklah bermaksud untuk menolak mentah-mentah pilihan raya kampus PRK, tetapi saya menyeru mahasiswa kepada perubahan budaya dan pemikiran politik kampus. Prinsip saya adalah kepada 3 prinsip perubahan asas iaitu politik Fastabiqul Khairat, politik ilmu dan terakhir adalah politik objektif.

Politik fastabiqul Khairat adalah asas kepada politik Islam seperti yang telah di landaskan oleh Quran, malah di dalam hadith Shahih Bukhari dan Muslim“ Sesiapa yang tidak mengambil berat terhadap persoalan kaum muslimin ia bukan di kalangan mereka”. Ditambah lagi oleh Imam Ibn Al-Qayyim mengetengahkan pendapat Imam Abu al- Wafa’ b. Aqil al-Hanbali tentang politik yang berbunyi :

“Politik ialah satu perbuatan yang kedudukannya di tengah-tengah manusia boleh mendekatkan mereka kepada kemaslahatan dan menjauhkan mereka dari kerosakan, selagi tidak bercanggah dengan undang-undang syariat.”

Ibn al –Qayyim sendiri berpendapat , “Politik yang adil mustahil bercanggah dengan undang-undang syariat. Ia haruslah selaras dengan matlamat syariat,malah merupakan sebahagian dari syariat.Beliau menambah lagi menyatakan pada asasnya politik merupakan syiar keadilan yang diajarkan Allah dan Rasul-Nya.”(At-Turuq al-Hukmiyyah fi as-siyasah as-shari’iyyah.)

Asas kepada Politik Fastabuqul Khairat adalah mengejar perjuangan mendaulatkan agama dalam asas tunjangan syariat. Jangan pula perjuangan mendaulatkan agama dalam kefahaman Machiavelli, perjuangan nama agama tapi tindakan langgar agama, seperi fitnah, adu domba dan perbalahan.

Prinsip perubahan kedua adalah Politik ilmu, idea atau Intelek. Hal ini adalah merupakan asas penting dalam kepimpinan Mahasiswa. Kepimpinan Mahasiswa tidak sahaja perlu karisma, dan petah berpidato tetapi pada hemat saya soal ‘Intelectual Leadership’ di dalam berbahas idea, berhujah membela kebenaran, agresif di dalam mengangkat budaya ilmu di universiti adalah merupakan ajakan penting di dalam perubahan politik kampus.

Prinsip terakhir yang saya ingin lontarkan adalah politik objektif. Sandaran kepada politik objektif adalah idealisme mahasiswa. Mahasiswa seharusnya diberi hak untuk berpatisipasi, dan cenderung kepada mana-mana parti, kerana itu adalah hak setiap warganegara yang cukup syaratnya dalam perlembagaan. Namun demikian, adalah menjadi sesuatu yang merugikan jika penglibatan mahasiswa di dalam mana-mana kolompok termasuk parti politik, mengongkong dan menyempitkan ruang potensi, akal, idealisme dan aktivisme mahasiswa.

Contoh yang mungkin boleh diambil adalah mahasiswa United Kingdom. Hampir setiap mahasiswa mempunyai parti yang disertai mereka samada Parti Buruh atau Konservatif. Dalam hal ini, yang menarik adalah pihak universiti sehinggakan memberi cuti khas malah diberi kredit untuk mereka yang mempunyai program politik atau agenda khas dalam politik. Namun demikian apa yang menarik adalah, walaupun mereka menyertai satu-satu parti, tetapi idelisme Mahasiswa itu tadi tetap menjadi asas pokok. Sebagai contoh, mereka mempunyai Parlimen Mahasiswa, National Union of Student, yang mana rata-rata ahli parlimen mahasiswa ini mewakili kelompok mahupun parti masing, tetapi ahli parlimen tersebut boleh bercanggah pandangan dengan parti itu jika parti itu bercanggah dengan idealisme mahasiswa.

Di penghujung tulisan ini, saya menyeru agar mahasiswa yang amanahnya sebagai satu golongan cerdik pandai yang berada di tengah-tengah masyarakat perlu berusaha bersungguh-sungguh untuk mengembalikan martabat mahasiswa bagi kepentingan Ummah. Bukan untuk satu-satu tujuan sempit semata-mata. Perubahan di dalam pilihan raya dan politik kampus harus dilaksana.


MOHD SAIFULLAH MOHD ZULKIFLI
Persatuan Kebangsaan Pelajar Islam Malaysia (PKPIM)
www.saifullahzulkifli.blogspot.com
2.47 am 17 Okt 2008

Catatan Peribadi Terhadap Krisis Ekonomi dan Kewangan AS

1 syawal saya dikejutkan dengan berita kejatuhan saham AS, di Wall Street yang memberikan kesan yang teruk bukan sahaja kepada ekonomi AS malah dunia. Di Malaysia, mungkin suasana kegawatan ini susah untuk digambarkan dan tidak dirasai oleh masyarakat. Tetapi rata-rata masyarakat di barat termasuk UK merasai kerisauan kegawatan ini akan mengulang krisis yang pernah berlaku sewaktu ' Great Depression' tahun 1930.

Sebelum ini, dunia dikejutkan dengan Pelan Penyelamat atau saya lebih selesa untuk panggil Bailed Out kepada Syarikat-Syarikat Gergasi Multi Nasional AS yang di dalam ambang kejatuhan, seperti telur dihujung tanduk. Saya fikirkan hanya Malaysia dan negara ketiga sahaja yang ada Bailed-Out, untuk menyelamatkan Syarikat-Syarikat berkepentingan dan ada kecenderungan kepada GLC, rupa-rupanya negara yang yang mengibarkan ekomoni bebas dan liberal juga menggunakan Bail-Out.

Apa yang menarik pada hari ini, kejatuhan pasaran saham Wall Street, berlaku sebaik sahaja kongres AS membuat keputusan untuk tidak menerima cadangan Bailed-Out tersebut, dengan anggaran sebanyak USD 700 Billion kelmarin. Rentetan daripada peritiwa ini, menarik untuk kita telusuri penbahasan hujah yang dibuat oleh seorang ahli kongress yang bernama Ron Paul, bertanggungjawap kepada penolakkan cadangan Pelan Penyelamat tersebut.

Ron Paul adalah merupakan ahli kongress kepada kerusi Lack Jackson, Texas dan merupakan antara calon popular pemilihan Presiden bagi Parti Republikan awal tahun ini. Beliau secara ideologi, dapat kita lihat secara jelas mendokong idea Libertarian atau Liberal Klassik. Dalam beberapa hal tertentu, saya tidak cenderung kepada Libertarian, tetapi melihat kepada olahan dan perbahasan yang diutarakan oleh Ron Paul melihatkan beberapa hujah yang relevan bagi menjawap permasalahan ekonomi semasa.

Seperti yang telah saya nyatakan tadi, pandangan saya mengatakan bahawa beliau adalah orang yang bertanggung jawap untuk membawa kepada penolakan Pelan Penyelamat tersebut. Malah beliau mempertikaikan bahawa Pelan Penyelamat ini adalah merupakan pelan kali kedua. Pelan Penyelamat, Bailed Out kali pertama sebelum ini juga bernilai hampir USD 700 Billion dan pelan itu tidak melalui Kongress terlebih dahulu. Antara pelan penyelamat yang telah dikeluarkan kepada syarikat-syarikat adalah seperti yang ditulis dalam tulis The Age, Australia 24 September:-

Fannie Mae boss Daniel Mudd and his opposite number at Freddie Mac, Richard Syron, walked last month with $US9.43 million in retirement and pension benefits on their way out the door. Failed, sacked and showered with money as their two giant mortgage operations were nationalised.

Lehman Brothers chairman and CEO Richard Fuld picked up $US22 million for 2007, the year thousands of his staff found themselves on the street. He took $US35 million the year before.

Merrill Lynch boss John Thain took a $US200 million payout with two offsiders for less than a year's work. Merrill was so close to obsolescence it sold itself to Bank of America for $US50 billion in scrip few days ago just as Lehman was biting the dust.

Thain was given a $US15 million bonus for signing on. Two former Goldman Sachs executives hired by Thain may do even better. Head of global trading, Thomas Montag, has already received a $US39 million bonus since signing on in August. With stock options accelerated by the buyout, he could finish up with $US76 million.

The bank's head of strategy, Peter Kraus, was bestowed with a $US95 million package just to beat what he was on at Goldman.

Paulson himself has shares in Goldman whose value was estimated at $US700 million. He is a direct beneficiary of his own bail-out proposal blind trust or no blind trust.

On the positive news front, the former head of broken insurance company AIG, Robert Willumstad, voluntarily forfeited a $US22 million severance package after he was giving his marching orders. He was only appointed in June.

"I prefer not to receive severance while shareholders and employees have lost considerable value in their AIG shares," wrote Willumstad in an email to his successor Edward Liddy.

Goldman boss Lloyd Blanfein took home $US54 million last year and Morgan Stanley's John Mack $US42 million.

The list goes on. Some of the investment bank's hedge funds clients have even been paying themselves more than $US1 billion.

Tindakan ini mendapat tentangan hebat daripada Ron Paul. Beliau cuba untuk meyakinkan bahawa kejatuhan pasaran adalah merupakan sesuatu yang lumrah hasil daripada sistem monopoli Simpanan Persekutuan, Federal Reserve yang bertindak seperti Bank Negara, atau Bank Pusat. Hujah utama yang diutarakan terutama sewaktu berbahas di dalam kongress minggu lalu adalah, Pelan Penyelamat yang bernilai USD 700 Billion sebenarnya akan memusnahkan ekonomi dunia.

Ekonomi dunia boleh musnah melalui Pelan Penyelamat ini kerana apabila duit itu dikeluarkan, duit itu sebenarnya akan dicetak oleh Federal Reserve, dengan jumlah yang begitu besar, nilai mata wang USD akan jatuh. Akibat daripada ini seluruh dunia yang pada ketika ini sandarkan mata wang mereka kepada USD juga akan turut jatuh. Justeru, ekonomi dunia akan berada dalam keadaan kegelapan.

Ron meletakkan kelemahan kepada sistem kewangan dan pengurusan ekonomi yang lemah, mengakibatkan kejatuhan sistem inflasi dan 'corporatism special isterest system'. Presiden Bush mungkin dilihat sebagai seorang yang mewakili rakyat As di dalam memberi respon kepada isu September 11, tetapi di dalam isu ekonomi ini Presiden Bush gagal untuk mengutarakan dan mengurus ekonomi AS.

Apa kesan kepada Malaysia?

Seperti kebanyakan negara-negara membangun lain, Malaysia sandarkan matawangnya kepada USD. pastinya seperti yang telah saya nyatakan tadi jika Pelan Penyelamat itu berlaku, matawang dan pasaran ekonomi Malaysia akan turut jatuh meruntum.

Berita yang agak tidak baik yang saya dapat sebentar tadi mengatakan bahawa kongress akan membahaskan dan membuat undian semula kepada usul untuk mengadakan pelan penyelamat bagi menyelamatkan syarikat gergasi AS serta pasaran saham. Mungkin minggu depan, tetapi apa yang pasti pihak kerajaan AS terpaksa melakukan sedemikian adalah kerana kesan teruk kepada pasaran saham AS, Wall Street se[erti yang telah berlaku. Yang menariknya adalah apabila tindakan untuk mengusulkan semua Pelan Penyelamat ini, Wall Street mula untuk naik mata.

Saya bukanlah orang yang arif tentang ekonomi, tetapi saya prihatin kepada apa yang berlaku. Maaf jika ada antara perkara yang saya usulkan salah. Namun demikian saya yakin Malaysia akan terkesan dengan krisis ini. Najib dalam kenyataannya Selasa lalu menggambarkan kerisauan kepada krisis ini. Tetapi, krisis ini tidak mampu ditangani hanya dengan menggunakan dakwaan rizab negara sebanyak RM406.6 bilion (AS$119 bilion), lebihan akaun negara selain kemasukan pelaburan asing sebanyak RM31 bilion pada 6 bulan pertama tahun ini untuk membuktikan negara sudah cukup kukuh untuk menghadapi krisis ini seperti yang didakwa sebaliknya oleh Najib.

www.saifullahzulkifli.blogspot.com
1.36am 2 Oktober 2008
seksyen 14

Who Speaks For Islam?

Antara buku yang sedang saya baca sekarang adalah buku terbaru yang ditulis oleh Esposito dan Dalia Mogahed bertajuk Who Speaks For Islam?: What do Billions of muslims really Think. Satu buku yang saya rasakan semua ummat Islam terutama mereka yang terlibat dalam gerakan Islam harus baca. Oleh kerana saya masih belum habis baca buku tersebut jadi saya tidak berniat untuk membuat kupasan buku disini. Namun Demikian buku ini yang ditulis hasil daripada kajian yang dibuat sejak 2002 hasil dapatan daripada ummat Islam seluruh dunia. Menanyakan beberapa persoalan fundalmental yang menjadi permasalahan pokok kepada imej ummat Islam dan Islam itu sendiri.

Apa yang saya ingin ungkapkan disini adalah ucapan tahniah saya kepada Dalia Mogahed yang berbahas dalam satu forum bersama dgn seorang feminis terkenal Irshad Munji, TorontoCanada. Beliau telah menulis beberapa buku kontroversi termasuklah The Trouble With Islam Today: A Muslim's Call for Reform in Her Faith. dan The New Hope for Islam yang boleh di dapati dalam bahasa melayu dan dibaca secara percuma.

Bagi saya Irshad mempunyai niat yang murni untuk melihat Islam dipandang positif oleh orang bukan Islam, dan beliau mahu menegakkan keadilan dalam persektif beliau sendiri. Beliau yang kelihatan seperti seorang yang penuh kekecewaan percaya bahawa Islam adalah merupakan faktor kepada kemunduran dan kezaliman kepada kaum hawa. Dengan kefahaman ini, beliau seperti mana feminis2 yang lain menggagaskan kepada rekonstruksi al-Quran kepada fahaman2 yang dianggap lebih progressif mambela hak asasi manusia.

Erm.. niatnya nampak murni tapi kefahamannya salah dan kecelaruan sudut pandang sarwajagat Islam, Islamic world view. Inilah masalahnya apabila kita meletakkan agama, hukum dan keadilan di tangan sendiri. Ketiga2 perkara ini akan disalah gunakan dan dimanipulasi mengikut nafsu dan suka hati kita sendiri. Dalam hal ini, manusia memerlukan satu garis panduan yang jelas daripada sesuatu yang berkuasa, merujuk kepada wahy. Wahyu yang diturunkan adalah merupakan panduan daripada Allah swt yang mencipta manusia, mengetahui lebih daripada kemampuan akal. Akal mungkin boleh mengatakan ya kepada sesuatu, tetapi tidak kepada wahy. Ini adalah kerana, akal hanya mampu menafsirkan sesuatu yang mampu dicapai oleh lima deria manusia, daripada deria ini akal manusia membuat tafsiran, tetapi tidak bagi wahy, wahy adalah jauh daripada limitasi deria manusia apatah lagi untuk menentukan apa yang baik dan buruk kepada manusia.

Berhubung kait dengan isu ini, saya ingin kaitkan dengan hujah yang disampaikan oleh irshad yang mengatakan bahwa terdapat seorang Imam di Amerika yang menulis satu artikel, membolehkan perkahwinan antara pelbagai penganut agama tanpa perlunya kepada penukaran agama. Irshad yang mengagung-agungkan tulisan Imam tersebut mengatakan tulisan itu akhirnya telah diterjemah kepada 19 bahasa dan menjadi rujukan kepada ummat Islam moden.

Menarik disini adalah apabila Dalia secara tuntas menempelak hujah tersebut dengan mengutakan bahawa adalah hal agama, hukm dan keadilan dalam Islam tidak boleh diterjemah dan ditafsirkan sesuka hati, tanpa adanya 'religious authority' atau pun mereka yang mempunyai hak, kreadibiliti di dalam menafsirkan hukum dan agama. Mereka haruslah melalui sistem pendidikan Islam, dan melalui perguruan ilmu bersama ulama-ulama yang muktabar dan diberi Ijazah, pengtauliahan daripada ulama tersebut.

Saya sendiri jika boleh berhujah, saya pertikaikan bagaimana sebuah hukm boleh dibuat dan dijatuhkan melalui sebuah artkel, tambah pula imam mana, atau siapa tidak pula diketahui Kalau di Malaysia, Imam Ayah Pin yang mungkin buat hukm, pasti jadi masalah. Orang yang tidak mempunyai hak dan layak di dalam mendifinasikan hukm, diberikan kuasa yang tidak sepatutnya. Al-Qardhawi sendiri malah mana2 ulama Islam sekali pun dalam mengupas satu2 isu bukan menulis artikel, tetapi hujah mereka di tulis dalam sebuah buku. dibuat secara terperinci, berhati-hati dan bertanggungjawab.

Inilah masalah yang akan timbul apabila agama, hukm dan keadilan dibawa ke tangan sendiri, maka kecelakaan dan kecelaruan akan berlaku. Dalia menambah, al-Qaeda yang dikatakan berjuang atas nama agama pun berlaku akibat daripada sikap dan pendekatan ini kepada al-Quran dan wahy dalam Islam. Intrepetasi mungikut sedap nafsu ini akhirnya mengakibat dua kelompok yang kian dominan dalam dunia Islam pada hari ini. Dalam fenomena inilah al-Qardawi meletakkan dua kelompok yang lahir digelar sebagai al-Ghulub Tafarraqu fi Deen, kelompok yang melampau dalam agama dan kelompak pelonggar agama Tasahul fi Deen.

Berkait rapat dalam hal ini, saya ingin memberikan contoh di luar agama Islam. Sewaktu dunia kecoh dengan filem kontroversi adaptasi daripada novel Dan Brown. Da Vinci Code. Filem Da Vinci Code yang mempersoalkan pelbagai perihal fundamental dalam kristian, malah memaparkan bahawa wujudkan gerakan rahsia Opus Dei, isu The last Supper dan Mary Maglandale dan Priory of Sion, menjadi isu kontroversi dalam dekad ini kepada agama Kristian. Ketika itu, ramai penganut Islam yang memandang sinis dan ketawa kepada agama kristian. Pembesar-pembesar Kristian membantah dan menafikan semua isu-isu yang diusulkan oleh Dan Brown. Malah penganut Kristian diseluruh dunia membantah, dibeberapa negara termasuk Filipina, Italy dan India mengharamkan filem ini dan di India terdapat mogok lapar membantah filem ini.

Di saat ini saya menyatakan bantahan saya kepada kepada filem tersebut. Bukan bermaksud saya mengakui kebenaran Kristian, tetapi di dalam hal agama kita harus punya prinsip biarlah mereka yang layak dan wibawa dalam agama tersebut untuk bercakap mewakili agama tersebut. Masalah ini begitu menular dalam Islam. Mereka yang liberal, sekular dan ekstrim mengaku mewakili Islam akan kemudian memberikan tanggapan yang salah terhadap Islam. Bayangkan bagaimana jika dalam dialog antara agama, Islam diwakili oleh Zainah Anwar dan Kristian diwakili oleh Dan Brown. Pasti rosak agama.

[Tonton temu ramah Esposito dan Dalia Mogahed]